Forschungen zeigen, dass sich die Körper buddhistischer Mönche nach dem Tod sehr langsam zersetzen
Forschungen zeigen, dass sich die Körper buddhistischer Mönche nach dem Tod sehr langsam zersetzen
Anonim

Es wird angenommen, dass eine der bemerkenswertesten Auswirkungen der lebenslangen Meditation der relativ langsame Alterungsprozess des Körpers ist. Ein jüngster Beweis dafür war der Tod des tibetisch-buddhistischen Mönchs Geshe Lhundub Sopa am 28. August 2014 im Alter von 91 Jahren.

Geshe Lhundub Zopa, der Mentor des Dalai Lama in Tibet, zog 1967 nach Wisconsin. Dort war er Mitbegründer des Deer Park Buddhist Center und lehrte Südasienwissenschaften an der University of Wisconsin, wo er ein Freund des bedeutenden amerikanischen Neurowissenschaftlers Richard J. Davidson wurde.

Laut Daniel Burke, ehemaliger Redakteur der Religionsabteilung von CNN, erinnert sich Davidson an die Szene wie folgt:

Drei Tage nach seinem Herzstillstand war Geshe Lhundub Sopa an die Wand gelehnt, sein geruchloser Körper völlig regungslos, seine Haut frisch. Er sah aus, als würde er meditieren…

Zopa starb am 28.08.2014. Fünf Tage später, zwei Tage nach Davidsons erstem Besuch, kehrte der Neurowissenschaftler nach Deer Park zurück und untersuchte die Leiche seines Freundes ein zweites Mal. "Es gab absolut keine Veränderung. Es war wirklich sehr erstaunlich", sagte er.

Tibetische Buddhisten glauben, dass solche Mönche noch nicht gestorben sind, sondern sich in einem tiefen, letzten meditativen Zustand namens Tukdam befinden, in dem das Bewusstsein allmählich in klares Bewusstsein ("klares Licht") umgewandelt wird, wonach der Körper zu verfallen beginnt. Sieben Tage später begann sich Sopas Körper zu zersetzen und er wurde eingeäschert.

Davidson und Kollegen untersuchten das Tukdam-Phänomen mit neurowissenschaftlichen Werkzeugen.

Seltsamerweise fand ihre ursprüngliche Arbeit, die Anfang dieses Jahres veröffentlicht wurde, keine Gehirnwellenaktivität bei den verstorbenen Mönchen. Hier ist die Anmerkung:

Neuere Studien zum EEG im frühen postmortalen Intervall, die auf die Erhaltung der elektrophysiologischen Kohärenz und Konnektivität im Gehirn von Tieren und Menschen hinweisen, bekräftigen die Notwendigkeit weiterer Untersuchungen des Zusammenhangs zwischen Gehirnaktivität und Sterbeprozess.

Derzeit ist die Neurowissenschaft in der Lage, den langfristigen Sterbeprozess empirisch zu beurteilen und insbesondere die Möglichkeit einer Hirnaktivität nach dem Aufhören der Herz- und Atemfunktion zu untersuchen.

Unter der Leitung des Center for Healthy Mind an der University of Wisconsin-Madison in Indien wurde an einem posthumen meditativen Zustand geforscht, der von einigen Praktizierenden des tibetischen Buddhismus kultiviert wird und bei dem der Verfall angeblich verzögert wird. Für alle hier vorgestellten gesunden Probanden sammelten wir elektroenzephalographische Daten zum Ruhezustand, Mismatch-Negativismus (MMN) und auditive Hirnstammreaktion (ABR). In dieser Studie präsentieren wir HB-Daten, um die Machbarkeit der EEG-Konfiguration mit spärlichen Elektroden zu demonstrieren, um wohldefinierte ERP-Wellenformen von lebenden Probanden unter sehr schwierigen Feldbedingungen zu erfassen. Während lebende Personen gut ausgeprägte MMN- und ABR-Reaktionen zeigten, wurden in keinem der Tukdam-Fälle erkennbare EEG-Formen gefunden.

Kurz gesagt, unabhängig davon, ob Mönche posthum meditieren oder nicht, es ist unklar, warum ihre Körper nicht so lange verfallen. Typischerweise erfolgt die Zersetzung innerhalb von Stunden nach dem Tod.

Das hat auch eine praktische Seite:

Die westliche Medizin muss bereits ihre konventionelle Definition des Todes ändern, argumentieren John Dunn und Davidson. Wie tibetische Buddhisten seit langem glauben, ist der biologische Tod eher ein Prozess – oder eine Reise durch verschiedene Staaten – als ein einfacher Wechsel.

Kurz gesagt, unabhängig davon, ob Mönche posthum meditieren oder nicht, es ist unklar, warum ihre Körper nicht so lange verfallen. Typischerweise erfolgt die Zersetzung innerhalb von Stunden nach dem Tod.

Das hat auch eine praktische Seite:

Die westliche Medizin muss bereits ihre konventionelle Definition des Todes ändern, argumentieren John Dunn und Davidson. Wie tibetische Buddhisten seit langem glauben, ist der biologische Tod eher ein Prozess – oder eine Reise durch verschiedene Zustände – als ein einfacher Wechsel.

Natürlich wirft dieses Phänomen Fragen nach der Natur des Bewusstseins auf:

Wie der Dalai Lama sagte: "Was die Wissenschaft für nicht existent hält, sollten wir alle als nicht existent akzeptieren, aber was die Wissenschaft einfach nicht findet, ist eine ganz andere Sache."

Das Bewusstsein selbst ist ein Beispiel. Obwohl intelligente Wesen, einschließlich des Menschen, seit Jahrhunderten bewusst sind, wissen wir immer noch nicht, was Bewusstsein wirklich ist: Was ist seine allgemeine Natur und wie es funktioniert.

Es sei daran erinnert, dass Forscher bereits gezeigt haben, dass tibetische Mönche ihren Stoffwechsel verändern können. Jahrzehntelang glaubte man, dass Behauptungen, dass meditierende Mönche in der buddhistischen Tradition ihre Temperatur erheblich erhöhen oder ihren Stoffwechsel verlangsamen könnten, Übertreibungen seien, die sich für eine wissenschaftliche Erklärung eignen. Es stellt sich heraus, dass die wissenschaftliche Erklärung darin besteht, dass sie genau das tun können.

Tukdam ist ein komplexeres Rätsel, aber es weist auf die Möglichkeit hin, dass das Bewusstsein nicht genau so mit dem Gehirn verbunden ist, wie wir dachten.

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